Аптах-бага

      Чтобы воспользоваться волшебными свойствами этого загадочного существа, нужно, поступить так. Аптах-бага лучше всего ловится в густой траве. Делать это рекомендуется на восходе. Поймать — и, завернув в бересту, бросить в муравейник. Тут же надо оседлать коня и скакать прочь, чтобы не слышать криков двуглавой лягушки — они могут накликать смерть. Через три дня нужно возвращаться к муравейнику. В нем будут две кости: одна — крючкообразная, другая — в виде рогатки. Кости эти надо пришить к внутренней стороне рукавов: крючкообразную — к правому, рогатку — к левому. Теперь если прикоснуться к человеку правой рукой — можно сразу же расположить его к себе. А если дотронуться левой — докучливый собеседник оставит тебя в покое. Если же коснуться левой рукой противника в суде — он тотчас запутается в показаниях, и выигрыш дела останется за тобой. Правда, летом кости приходится отпарывать и прятать, иначе все лягушки сбегутся отовсюду, прохода не дадут. 
      «Употребление этого средства, — замечает один исследователь, — считается большим грехом» (речь идет об использовании колдовских свойств, двуглавой лягушки Аптах-бага). 
      Так что лучше не ловить лягушку Аптах-бага.
Араш,

Крылатый конь, помощник героя. Обладает необыкновенной физической силой; на нём можно передвигаться не только по земле, но и под землёй, и в небесах.

Баньши, бэнши

- В ирландском фольклоре известны так же как  Боб Сидхи ("женщина насыпей") являются духами, которые безумно вопя, предвещают смерть. Мало кто видел  Баньши. Она не столько существо, имеющее облик, сколько зловещий вой, наполняющий ужасом ночи Ирландии и (согласно "Демонологии и колдовству" сэра Вальтера Скотта) нагорья Шотландии. Под окнами дома, который она посетила, баньши пророчит смерть кого-то из членов семьи или очень талантливого человека.  Ее появление говорит о чистоте кельтской крови этой семьи, об отсутствии каких либо примесей латинской, саксонской или датской крови. У бэнши длинные распущенные волосы, серые  плащи поверх зеленых платьев, красные от слез глаза. Порой бэнши принимает облик уродливой старухи со спутанными черными волосами, одной- единственной: ноздрей и выпирающими передними зубами. Порой становится бледнокожей красавицей в сером плаще или в саване. А иногда является в образе рано умершей невинной девы из числа членов рода. Баньши слышат так же в Уэльсе и в Британии. Ее завывание называется "кининг". Слово Баньши происходит от староирландского sidhe  или bean sш,  что означает духа женского пола обитающего в волшебной насыпи).
Банши в основном появляется в одном из трех обликов: молодая женщина, величественная медсестра или запутавшаяся старая ведьма, которая соответствует тройным аспектам кельтской богини войны и смерти, а именно, Бадб, Маха и Морриган.
Одежду она обычно носит белую, но иногда появляется в сером, коричневом, зеленом или красном одеянии.
В Корнуолле считают что у нее длинные черные зубы, а в Шотландских островах, длинная отвисшая грудь.
Банши может также появиться во множестве других форм, таких как ворон, заяц и ласка, или любе другое животное, связанного в Ирландии с колдовством. Банши - уединенное существо, которое имело лишь женский пол.  Когда множество Банши будут вопить вместе, это будет означать смерть очень великого человека или святого.

Бесы -

  Враждебные человеку злые духи, христианской мифологии, встречающиеся в легендах разных народов. Следы верований в бесов уходят корнями в глубокую древность. В то время их представляли себе существами, покрытыми шерстью, с крыльями и хвостами, окутанными тяжелым смрадом или дымом. По представлениям, бесы могли легко менять свой облик, превращаясь в любых "нечистых" животных или прикидываться человеком. Само слово бес является общеприменимым ко всей нечистой силе.

Баргест

Баргест  - в английском фольклоре рогатое существо с острыми клыками и не менее острыми когтями, состоящее в дальнем родстве с боуги и хобгоблинами.Злой дух, Баргест получил это имя на севере Англии, особенно в Йоркшире, где представлялся в виде мифической чудовищной собаки с огромными зубами и когтями. Баргест может по желанию менять обличье, чаще всего принимает вид косматого черного пса с глазами-плошками. которые пышут пламенем. Встреча с баргестом обычно предвещает несчастье и даже смерть. Чаще всего баргесты пугают капризных детей: ребенок, который не балуется, их не интересует. Ночами они носятся по улицам городов и деревень, своими истошными воплями мешая спать добрым людям.
Существует предание о том. что баргест однажды увязался за матросом, поздно вечером возвращавшимся из бара домой. По дороге он долго пытался напугать матроса лязганьем цепей, но у него ничего не вышло. Тогда он побежал вперед и стал поджидать матроса на крыльце его дома. Поднявшись на крыльцо. матрос увидел перед собой огромного черного барана, глаза которого светились попеременно красным, голубым и белым. Матрос попытался прогнать животное, но то не слушалось. Вдруг дверь распахнулась, и на пороге появилась жена матроса, известная всей округе своим крутым норовом. Баргест так испугался женщины,
что мгновенно исчез и больше не показывался. 

Происхождение слова не однозначно. Призрак на севере Англии когда то назывался гостем, и как полагают имя Баргест, является burh-ghest, городским призраком. Другие объясняют происхождение от немецкого Духа айсберга, горного демона, или демона медведя, в намеке на его предполагаемую внешность ( время от времени как медведь.)

Баргест- по существу ночной призрак, и его внешность предполагает предзнаменование о смерти.

Призрачная собака известна в разных фольклорах под разными именами:

    * Демон Tedworth, Черная Собака Винчестера, Гэмпшира и Злого духа Йорка.

    * В Уэльсе ее аналогом была  Собака Темноты, ужасный огромный дог со зловонным дыханием и сверкающими красными глазами. Валлийская разновидность собаки ада.

    * Баргест упомянут сэром Вальтером Скоттом в Песнях Последнего Менестреля.

Валькирии

Валькирии -  скандинавская мифология - (ед. ч. - др.-исл. valkyrja, букв. «выбирающая мёртвых, убитых»),прекрасные девы-воительницы, исполняющие волю Одинаи являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя  победу  тому. кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок внебесном Асгарде, и там прислуживают им за  столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека.

В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») даётся перечень Валькирий (повторенный «Младшей Эддой»), некоторые их имена расшифровываются (Хильд - «битва», Херфьётур - «путы войска», Хлёкк - «шум битвы», Труд - «сила», Христ - «потрясающая», Мист - «туманная»), другие - Скеггьёльд, Скёгуль, Гель (Гейр), Гейрахёд (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид, Регинлейв - точной расшифровке не поддаются. Небесные В. вместе с норнами, определяющими судьбу всех людей при рождении, составляют категорию низших женских божеств - дис.
В героических песнях «Старшей Эдды» Валькирии приобретают черты женщин-богатырок. Валькирии фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельги и Вёлунда. Валькирию Сигрдриву, в последующей традиции отождествлённую с героиней популярного сюжета герм. эпоса о нибелунгах - Брюнхильд, Один погружает в сон и наказывает (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; её пробуждает великий герой Сигурд («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).
В исландской «Саге о Ньяле» сохранилась «Песнь валькирий» (или «Песнь Дёрруда»); когда происходила знаменитая битва при Клонтарфе (1014) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами.

Виверн

Виверн -Это существо считается "родственником" дракона, но у него всего две ноги.
вместо передней — нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверна  ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить её навылет. Кроме того, жало ядовито.
Виверна часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно виверну также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.